本文所属专题：潘公凯艺术专栏  

相对来说：比较适合于表述中国文化中的自我观念的词是“人格”。“人格”的普遍意义大于“自我”，它是个人或者人群对于自身的精神价值的自觉意识。“自我”是从主体内省体验的角度而言的，“人格”则是站在一定的价值观的立场上，观察衡量主体内在精神而言的。“人格”既是对自我的体验，又是对自我的评价。因而可以说，“人格”是在一定的社会；伦理意识中的自我。二者虽在观察角度上有相当大的不同，然而它们所关注的内容，却都是个体的精神生活。“人格”一词在心理学生上，是指先天的素质和后天的习惯所形成的完整的心理结构。在伦理学中，人格包括人的品德，具有道德价值，人格的高低，依其行为对于社会的意义来评定。在文艺理论中，人格的理解更为广义。除了上述含义之外，还将个人的思想、修养、学识、风度等包括在内，因而可以说是指个人精神生活的总体特征和风格。我在这里所讲的“人格”，正是这样一种广义的理解。在“人格”这个概念中，主观世界与客观世界是明确划分的，但又是互相沟通的；自我是独立存在的，但这种独立性又是相对的；“人格”首先是指表现为个性的精神生活特征的总和，同时却又是一种体现着共性的伦理学范畴；“人格”既是一种千差万别、无法统一的个体存在，同时却又包含着一定历史时期共同的价值定向。所以说，“人格”是自我和社会的统一、个性和共性的统、自由和道德的统一、美与善的统一。

可见，中国文化中“人格”，与西方文化中的“自我”之根本区别，就在于“人格”的伦理学、社会学属性。“人格”是在中国独特的文明历史机中形成的概念，它既不是孤立的“自我”，又不是抽象的“人格”，它有特定的内容，代表着特定时代和地域的文化传统和心理结构，并随着时代的进展，“人格”的内涵也在不断发展变化中。中国社会一直是特别注重伦理道德的社会，中国文化和民族心理一直受到严格的伦理规范的约束。孔子的“仁”与“礼”，加上老庄辨证洒脱的方法论和屈骚的浪漫色彩，构成了二千多年来中国知识分子崇尚的理想人格。中国文化美学与伦理学是如此紧密地结合着，以至表面上看来最放达的艺术理论，也受着最严肃的道德观的制约。所以中国艺术中的自我，是渗透着道德感的自我，它不是萨特的独往独来，也不是尼采的自我扩张，它刚正而谦和，庄严而洒脱，智慧而纯真，勇毅而仁厚，……它是高度文明的产物，是平和阔大的民族性格的产物。这种人格理想，体现了中华民族力求自我完善的强烈愿望，这是一种高格调的精神境界。

自古以来，中国绘画中的“自我表现”，准确些说，就是“人格表现”。由人格表现而完成的作品，可以称之为“人格的映射”（映射，即反映、投射、影像之意，亦可称为人格的外化）。所谓“以形写神”，所谓“气骨”、“神韵”，所谓“抒情寄性”，所谓“写胸中逸气”，所谓“畅神”，所谓“写意”，等等，概括起来，无非就是人格的表现。所以，人格表现是中国两千所年来民族绘画的主旨所在。人格表现的理论，是中国传统绘画美学的核心，只有抓住这个主旨与核心，才能将中国画与西洋画从根本上区别开来，将中国绘画美学与西方绘画美学从根本上区别开来。不论是模仿也好，典型说也好，自我表现说也好，纯绘画说也好……都不会同中国画的人格映射相混淆。