佛教的信仰与教义
佛教的发源和流传
(一)发源于印度 二千五百年前的一位释迦族的王子出家，经过六年的修行，开悟成佛，并将他所体悟到的、解脱生死和一切烦恼的方法，向当时的印度社会，宣扬了四十九年，最后以八十岁的高龄，离开了人间。我们称他为佛，也就是彻底觉悟了一切宇宙和人生道理的人。这是佛教的开始。
(二)中国佛教 佛教在印度，经过五百年的传流，才通过西北印度，由中国的新疆省，传到中国，这在中国后汉明帝的时代，已经有了关于佛教传入的文字记载。在中国经过五百多年的传播及发展，由于和中国儒家及道家文化的相互激扬，便形成了具有中国文化特色的中国佛教，共有十三个宗派，那是由于不同的高僧所依不同的佛教的经典和论典，由不同的各种角度，发挥了他们的见解。其中最能表现中国文化特色的，是天台宗、华严宗、禅宗。华严宗到了中唐（第九世纪）以后，便和禅宗合流；天台宗到北宋时代，虽曾一度复兴，但却未能继续发展。到了近世，谈起中国佛教的寺院或僧尼，百分之九十九，均属于禅宗。虽然尚有修学天台、华严和净土念佛的人，他们的出身，却不能与禅宗无关。 近代的中国佛教界，出过四位伟大的高僧，那就是以持戒着称的弘一(1880-1941)、以念佛着称的印光(1861-1940)、以热心教育及弘扬教义着称的太虚(1889-1946)、以禅定着称的虚云(1840-1959)，他们四位均对近代的中国佛教有过极大的贡献。但是，今日传来北美的佛教，则以禅宗的影响力最大。
(三)美洲佛教 目前在北美弘扬佛教的，人数并不多，系统却很繁杂。因为，印度的佛教曾以三个不同的时代，三个不同的姿态，分向三个不同的地区传播。那就是早期的印度佛教，传向锡兰和缅甸；中期的印度佛教，传向中国；晚期的印度佛教，传向西藏。而在这三个不同的区域，又形成了三种不同的性格，我们分别把它们称为小乘佛教和大乘佛教，锡兰和缅甸的佛教，属于小乘，大乘佛教之中，又有显着和密教之分。中国的属于显教，西藏的属于密教。中国佛教又传到了朝鲜半岛和日本。今天的北美，是各系佛教汇集的地方，但是仍以禅宗最受北美社会的欢迎和爱好。今天在北美传播禅宗的人，不论他们是来自那一个国家，禅的根源是中国，直到近代，在中国最风行的仍是禅宗。中国人在北美弘扬禅宗最有力的则为十六年前到旧金山的度轮法师，他是虚云和尚的弟子，现在不仅于西岸各城市有分院数处，且已创立了一所法界大学，经常有数十位出家弟子跟随他修行。在美国东岸，则为现在由本人住持的美国佛教会大觉寺，由于前任住持仁公法师的促劝及副会长沈公家桢居士的赞助，虽然由我教禅，仅仅一年多的时间，同时也颇艰苦，前途则极乐观。我们分别开设了初级班、中级班、高级班、特别班、精进班，学生之中，已有人准备发心出家，终身修行。并且由学生发行了一份「禅」 的英文杂志。 至于这次我来多伦多的因缘，当然要感谢侨领吴侠民先生的邀请，我之认识吴先生及为我担任粤语翻译的简许邦先生，则是由于詹公励吾长者的介绍。 詹公其人，虽非禅宗的传人，他与近代中国禅宗最伟大的禅师虚云老和尚之间的因缘，却十分深切，此可从阳明山中华大典编印会印行的《虚云和尚法汇》 附录〈虚云老人末后诗札〉的内容，特别是第十三札〈梦中茶话〉及第十六札〈告别绝笔〉，均可见出詹公与虚老之间感应道交，非同寻常。詹公一生乐善好施，但他并非百万富豪。十数年前，发大弘愿，愿以二十英亩农地，捐出作为发展国际佛教的建筑用地。近一年来，经过与本人的数度倾谈，更发弘愿，决定捐出他的一块面积近七十七英亩的农场，连农舍，请中国高僧主持，筹建虚云禅寺，以利传播中国禅宗的修行方法，成就僧俗四众修行禅法。 七十七英亩的土地，对一般人而言，是一笔不小的财产，对一位修行的有道高僧而言，毋宁是一桩麻烦的事。要保持它永远属于十方大众的产业，要从各方面募款，建造寺院，要教导住在那里修行的人，要培养更多后继的人才，要维持他们的生活。这项任务，至为艰钜，否则就会辜负这位施主的愿心了。可是，出家人虽不经商，也不得为了薪水而为任何人工作，他的悲愿以及为报佛恩而能尽形寿献身命的信力，必定能感得护法龙天的加被，把这块农地，经营成为在北美传播中国禅宗的一座大本山。同时，也不仅是因为詹公或中国禅师要传播禅的方法，乃是由于在北美的中国人，需要它，北美的本地人，也需要它。佛教是被这需要的潮流，卷来北美的，在座的诸位以及广大的北美大众，才是请佛教来这里的主人。能有这么多的支持者，前途当然是极其乐观的了。 这决不是空想，凡是真正接触过佛教的人，他就不会反对佛教的传播，尤其是禅，它是中国文化最光辉的一部分，它不是宗教，它不必要求你改变什么，也不要求你做任何不希望做的事。它却能够使你从实际的生活中，得到身体的平安健康和心理的平静明朗。也能使你在不知不觉中变成了佛教的支持者和传播者。 佛教的信仰 很多人都认为佛教的信仰是迷信。其实，当你听过一些佛教对于信仰的解释之后，你就会明白，佛教不但不是迷信，而且是非常合理的。
(一)三宝 佛教的信仰，以三宝为中心，不像一般人误会佛教的那样，认为佛教是崇拜鬼神的宗教。 佛教的信仰，可以分作自信和信他的两面，然都是以三宝为主。三宝，意思是宝物，有救济贫困的功能，佛教则用三种宝物，救济一切众生，离苦得乐。 从一般而论，人的自信心是有限的，往往由于财力、智力、权力的限制，对于宇宙人生乃至小到对于平日所处的生活环境，也没有自信心去解决和克服。这种人，首先需要有一种外在的依靠，才能帮助他克服难关，那就是信他的力量。
(二)信他 佛教给你信仰的，称为住持三宝： (1) 佛宝──二千五百年前出生在印度的一位王子，出家修行而开悟了的那个称为佛陀的历史人物。 (2) 法宝──由那位成了佛的印度王子，把他自己开悟的方法以及用他的智慧观察到宇宙人生的真理，说了出来，只要我们照着他所说的方法做去，我们也能开悟。 (3) 僧宝──凡是佛教徒，如果他能负起修行佛法并且传播佛教的责任，便称为僧宝，虽然不限定出家人或在家人，事实上只有出家人才能完成僧宝的使命。在这三宝之中，如果无佛，我们根本无从知道离苦得乐的方法，如果无僧，这些方法便无人示范修行，也无人把这些方法传流到现在。而我们信佛及敬僧的理由，即是为了学习修行的方法。当然，佛教也鼓励我们崇拜圣贤，佛教称他们为菩萨，譬如观世音菩萨、阿弥陀佛等，也都是信他的对象，并且灵验非常多。但这仍在三宝之内，一切的菩萨都是僧宝，一切的佛都是佛宝。佛教被人误为迷信的最大原因，乃是由于许多信佛教的人，只是信佛信僧，没有懂得修行的方法。事实上，如不学习方法，信佛信菩萨，虽可得平安，却不能开悟而离苦得乐。唯有学习了方法，认真地修行之后，始能由信他而产生自信的力量。
(三)自信 即是信自己。这是在信他的基础上建立起来的，也就是从修行的经验中，确切地体悟到了我们每一个人，都有成佛的可能，本来和佛无别，所以必将能够成佛。但这自信的仍是三宝，我们称它为自性三宝： (1) 自性佛宝──佛的意思是觉悟，人人都具备有觉悟的可能性，实际上，我们每一个人的本性，就是清净的佛性，只因为被外在的八风所吹，心理受了影响，产生了种种的烦恼，把清净的佛性遮盖住了，所以称为凡夫。所谓八风，是指的利益、损失、毁谤、荣誉、称赞、讥笑、痛苦、快乐。一个人，如果能够到达八风吹不动的境界，他就解脱了一切的烦恼，虽然尚未成佛，他已见到了他的自性佛宝。 (2) 自性法宝──在没有开悟之前的人，修行的方法，是靠他人传授的，当你开悟之后，你会发现，修行的方法，本来就是现现成成的，和每一个人的本性是分割不开的。这个方法，包括理论的和实践的两部分，理论的部分，可以比作地图，实践的部分，可以比作上路向目的地前进，两者缺一不可，否则不是落于纸上谈兵式的研究，便是落于盲人骑瞎马式的苦修。未悟之前，法在心外，所以需要求师问道，开悟之后，法在心内，从你心中流露出来的，就是解脱烦恼的方法。不必另外再向佛经里去寻求，但却绝对是与佛经的观点一致。因此，佛教的教主释迦牟尼，在世的时候，一共向当时的信众们说了四十九年的修行方法，最后宣布，他并未说出一字。也就是说，他没有创造出任何方法，一切的方法，原来就存在着的，他只是在发现这些方法之后，向大家指点出来而已。 (3) 自性僧宝──佛与法，既在我们每一人的自性中俱备了；僧，当然也不例外，僧的意思是融洽无间，和合一致，即消除了烦恼之后的状态，所以称为「清净和合僧」。烦恼是从我们的肉体及精神方面的不满足和不顺利而产生的，所以信佛的人，要解除烦恼的痛苦，首先必须从贪心、嗔怒、不明是非的三方面，渐渐地省察和消除着手。尤其像出家人，他们不求任何东西，甚至将他们最宝贵的身体，也施舍出来，称为舍身出家，所以称为僧宝。但在他们没有断除烦恼之前，仅仅是凡夫僧，断了若干烦恼的，称为贤僧，将要断尽一切烦恼的，称为圣僧，像观世音菩萨、地藏菩萨等，即是圣僧，纵然是成了佛的人，也是僧宝之一，所以释迦牟尼佛，仍对他的弟子们宣称，他也在僧的数目之内。有很多人，不晓得佛与菩萨的区别，现在，相信诸位已经明白，菩萨是成佛之前必经的修行阶段的人，佛是菩萨修行到圆满时的最高阶段的人。佛的身分是最高最圆满的，但他仍可为了适应各类的众生，化身为凡夫、化身为鬼神、化身为菩萨，所以在佛经中说观世音菩萨是古佛的再来，观世音菩萨有三十三种不同类别的化身，其实，他有千手千眼，也有万手万眼，他有千万种不同类别的化身。化身的方式，则有托胎化身及变现化身的不同，不论那一种方式的化身，当他在你面前出现的时候，他是你的亲戚朋友和家族中人，是普通的人。他可能用正面的方法来协助你，也可能用反面的方法来激励你，不论正反，都是对你人格的培养和事业的成功有益。因此一个信佛教的人，他看所有的人，都是救助他离苦得乐的菩萨。一个开了悟的人，也能自觉到他自己，是与僧宝不可分割的，所以也能自然而然地，负起了菩萨所应负起的使命。 有些知识分子，读了几种禅宗的书籍之后，知道了自性三宝的境界，高于住持三宝，所以自称信仰自性三宝而用不着住持三宝。像这些人，佛经里有一个寓言说到：曾有一个愚人，见到三层楼的建筑物后，即要求一位建筑师，单为他建第三层而不要底下的两层。诸位想想看，这是可能的吗？因此，我要告诉诸位，先从信他的基础上入门，等你根据所学的方法修行到了一定的程度之时，自信的功效，便会自然显现在你面前的。 佛教的教义 佛教的经典，实在太多，多得使你无法以业余的时间来读完它。我们中国的法师，希望读过全部的佛经，最常用的方式是把自己和社会的世俗环境隔离，关在寺院中的一间房内，经过数年的阅读和体验，才能对佛经的全体，有若干程度的了解。像我本人，就是经过六年这种生活的人。至于一般的人，譬如目前有好多在大学里专门研究佛教经典，并且向学生教授佛经的学者，他们很少能把全部的佛经作总体的研究，同时由于他们缺少修行的实际经验，故也无从确切地了解佛经，充其量，他们是从文字的表面上得到一些印象而已。但是佛教的教义，从原则上说，并不如一般人所想像的那样困难。它的根本思想，仅仅四个项目：苦、空、无常、无我。
(一) 苦 一个人，如果没有苦难的感受，便不容易对自己作警惕，更不容易对他人给予同情。所以在美国有一所学校，在训练学生道德生活的课程中，使每一个学生均有一周的时间，来体验生理机能有残障时的痛苦。也就是分别地将学生们，或者蒙上眼睛，或者绑起腿子，或者捆住双手。结果，这些学生的同情心特别高，彼此间的互助精神也特别显着。 当然，在人类的思想之中，也有不承认佛教所说的苦是真理的，我们无意要说服任何人，佛教只希望把佛所见到的真理，告诉愿意知道佛教的根本教义是什么的人们。在佛经里面，对于苦的观念的说明，有几种不同的分类，今天我想介绍的是五分类，即是： (1) 苦苦──包括四个型态的苦的现象，那是人人都知道的：生、老、病、死。以现在人的知识判断，婴儿初生之时，尚无知觉意识的作用，应该是不知道苦或不苦的，所以这个生字，是指出生这个事实而言，由于生而为人，便因他有了身体而注定了必将会病、会老、会死的前程。有的人未老即死，或者终其身不知病为何物，但他不能不死。所谓「鸟之将死，其鸣也哀；人之将死，其言也善。」原因即在对于死亡所感到的一种无可奈何的痛苦所致。年轻的人，体魄特别强壮的人，比较不容易接受宗教信仰，原因即在于他们对于苦的感受不太强烈。 (2) 坏苦──有人反对佛教主张的「人生在世，有受皆苦」的说法，他们认为，人生虽有痛苦的遭遇，但也同样有欢乐的场合，譬如「久旱逢甘霖，他乡遇故知，洞房花烛夜，金榜提名时」，乃是人生的赏心乐事。对于这一点，佛教并未忽略，佛教却想进一步地为你指出：天下没有不谢的花朵，人间亦无不散的筵席。若从世间相的生起、完成、变异而复归于消失的这个事实来考察，虽有偶然的美景良辰，它的结局则终归于消失。所以有些人在没有成功之前，吃尽千辛万苦，到达成功之际，又会患得患失，尚未引退之前，便已忧虑到，退休之后的下一步应该如何走法的问题。总之，世相是经常变迁的，不可能让你抓住一样使你觉得绝对可靠的东西。 (3) 求不得苦──我们常常听到人们，在受到挫折之时，会以「天下不如意事，常十之八九」这句话来宽慰他们自己。生在世间，不可能一无所求，最基本的，是求食物、求衣着、求异性。其次若有余力，则求名望、求财富、求权势。一个人的能力越大，他的欲望也越高。有些人不为他们自己求任何东西，却又不能不为他人的利益而求。事实上，有求必应的，在世间上是不多的，当在你求得之先，必已付出了相等的代价。 (4) 怨憎会苦──在人世间，往往是好景不常，而又冤家路窄的事很多，你所喜欢的事物，很难保全不变，你所厌恶的事物，又偏偏常常在你的生活中出现。 (5) 爱别离苦──不论是父母骨肉、夫妻眷属、亲密的朋友，生离和死别，乃是最能使人断肠的苦事。有的人，你爱得他好苦，他却并不爱你；有的人虽然相爱，却有不得不分离的情况发生；有的人虽然终身相守，却不能避免死亡的有先有后。 以上五种苦相，即是我们的人间相，因为我们的身心，是过去世的行为留下来的结果，佛教称之为苦因与苦果。如不及时中止，因果的循环，便无了期。中止苦因的方法，便是修行，此到下一次再讲。
(二)空 佛教被称为空门，故在香港，有些赌钱的人，就怕早上在街头遇到尼姑，他们迷信，空门中的光头，会使他们输得既空又光。其实，佛教的空，根本不是那个意思。如果不懂佛教所讲「因缘」二字的道理，你就无法懂得佛教所讲的「空」 是什么意思。所谓「因缘」，是指世间事物的形成和毁灭，均有它的因素，佛教称这种因素为「因」，又将这种因素与因素之间所发生的关系，称为「缘」。正由于一切的事物和现象，无一不是集合了许多的因素而完成的，如把各种因素分解开来，任何一种特定事物和现象，均不可能存在。佛教，要人去除烦恼的方法，首先使你明白世间的事物，无一不是暂时由各种不同的因素集合而成的幻象，这些幻象，使你幻觉它们的存在，其实，除了因素，并没有事物，因素在变，事物也在不断变化。如果明白了这个道理，你就不致于对称心的事物起贪心，对不满的事物起怨恨了。可见，佛教所讲的「空」字，并不是一切都没有的意思，而是要你在努力促成其事之后，不要把它摆在心里，那是去除烦恼的最好方法。因此，由「空」的意义的说明，也必须了解，它会告诉我们如下的两种意义： (1) 无常──一切事物的现象，既都是暂时的各种因素的聚和散的活动，只要因素的位置和形状有变动，事物的聚和散的活动，也就跟着变动，佛教把这种聚散活动的相状，分为「生、住、异、灭」的四种形态。这四种形态，从来不停留，所以是无常而不永恒的。 (2) 无我──人类的烦恼，多过于其他的动物，只因为人类的自我观念，比其他的动物更强烈。自我的观念，带来自私的行为，凡是遇到和这自私的行为相抵触的事物，便会引起烦恼。构成自我观念的基本因素，便是我们的肉体，再渐渐地向外扩张，有了我的财产、我的家属、我的名誉、我的事业，我的权势、我的思想等等。人们为了维护这些「我」及「我的」观念，努力奋斗，也为了这个我而招致烦恼。从「因果」的观点上说，佛教是鼓励我们积极向上的；从「因缘」的观点上说，佛教是主张放弃我见的。世间一切事物，包括每一个人的身心在内，无一不是由因缘促成的幻象，根本找不到「我」的观念可在何处生根。所以是「无我」。但是，此处仅从理论上，分析给你听，使你明白，你的「自我」并不可靠，也不实在，当你有任何痛苦而无法立即解决的时候，不妨试着想想，至少可以使你减少一些因痛苦而引起的怨恨和忧郁。至于亲自来体验「无我」的身心境界和宇宙境界，那是要在开悟之后。要想开悟，必须亲自修行。
