多少年以来，人们似乎有一个共同的认识，那就是认为书画艺术是寂寞之道。这句话依据为何？是否正确？却很少有人深究。

然而，通过仔细回味和分析，我认为，这句话并不完全正确，至少是只说对了一半。如果从学习研究艺术的角度来讲，的的确确需要学习研究者静下心来，深居简出，潜心修炼。在这个特殊阶段，要能抵挡各种诱惑，排除各种干扰，才能安心临池挥毫，读书悟道。这作为学习者的一种人生修养和定力，实在是无可厚非。甚至可以说，非此不足以成事。若是把笔之初，便走马观花，心猿意马，“隳突乎南北，叫嚣乎东西”，岂能学有所成？

因此说，从学习的角度而言，书画艺术的确是寂寞之道。另外人们之所以有此一说，还有两外一层意思，那就是以历史上的僧人和隐士书画家为例，感觉他们远离市井繁华与喧闹，与寂寞为伍，淡泊自守，但在艺术上均取得了极高成就。然而，事实上，即便是这些僧人和隐士书画家，也是同理，学习研究之中，固然忍受很多寂寞，但在后期或隐居之前，并非完全寂寞。而是积极入世，求取声名。

就像当年的怀素那样，隐身“绿天庵”，以“苦行僧”式的修炼来临摹学习前人碑帖。这讲的是怀素幼年出家为僧，酷爱书法。因贫无纸，便在寺里种植一片芭蕉，以蕉叶代纸，每次挥笔数千张。相传秃笔成冢，洗墨成池。后人因庵内外芭蕉成林，绿荫如云，故将此庵称为绿天庵。但经过一番艰苦修炼，学有所成之后，他依然“西游上国，谒见当代名公，”在京城长安，于众多文人士大夫面前频频进行书法现场表演，公开展示自我才华。 

另如八大山人，他是我国明末清初的杰出画家，系明太祖朱元璋第十六子朱权的九世孙。明亡后，他抱着对清王朝不屈的态度出家为僧。后还俗，自筑陋室“寤歌草堂”于南昌城效，孤寂贫寒地度过了晚年。八大山人在艺术上有独特之建树。他以水墨写意画着称，尤擅长花鸟画。其画面构图缜密、意境空阔；其笔墨清脱纯净、淋漓酣畅；取物造形旨在意象，笔简意赅，形神兼备，体现出其孤傲落寞清空出世的思想情感。其书法善用淡墨秃笔，恬静流畅，含蓄内敛，圆浑醇厚，亦工篆刻。其诗文多为幽涩古雅。三百年来他饮誉画坛，清代“扬州八怪”，吴昌硕，近代齐白石、张大千、潘天寿、李苦禅等画家都不同程度受其影响。八大山人之退隐自有其社会根源和心理因素，他作为皇室子嗣，在退隐之前，也曾有繁华喧闹的生活阶段。无论是积极入世还是消极避世，都有一种复杂的社会原因和心理情状，因此，我们不宜对此一概而论。

至于像二王父子和欧、虞、褚、薛、颜、柳以及苏、黄、米、蔡赵孟頫\、董其昌等人，他们的一生当中，大多波澜壮阔，“群贤毕至，少长咸集”，上下朝野，前呼后拥，除了平日里短暂的书斋静守之外，更多的还是各种繁忙公务和社会应酬，何以寂寞？

特别是现当代书画家，在现实生活当中，更是与寂寞无缘。偶有寂寞，也是短暂的，相对的。更多的时候，也是事务繁杂，应接不暇。单就其艺术生活而言，文朋书友聚会，时或有之。至于出书、办展、开讲座、搞笔会、登报纸、上电视、进拍卖会等等更是争先恐后，层出不群，岂有寂寞可言？

因此说，所谓的“书画艺术是寂寞之道”只能相对而言。即便是对于那些苦苦打拼，而默默无闻者而言，也并非真寂寞、真淡泊，更多的时候是一种无奈的选择。对于那些得享大名者，成名前，或许“十年寒窗无人问”，但难说在每个人的内心深处就没有喧嚣与骚动？待到“一举成名天下知”之后，人在江湖，身不由己，更谈不上也无法进入真正的寂寞了。

在当下这种信息极度爆炸，竞争异常激烈的特殊年代，说“书画艺术是寂寞之道”，其实不过是一种“夫子自道”，说这种话的人本身也并非远离了喧闹。你不积极入世，就很有可能被生活所遗忘，被历史的烟尘所淹没。故而，我认为，对“书画艺术是寂寞之道”的正确理解应当是，在我们的内心应当始终保持一种操守，要有一种虚旷的情怀。独处时，平心静气，修身养性。面对生活现实，不必囿于陈说，裹足不前，而应充分发挥自己的聪明才智，“该出手时就出手”，积极进取，完善自身，成就自我。惟其如此，艺术生活才会绚烂多彩，社会历史才会不断发展。