中国当代艺术与西方的关系
1825年法国空想社会主义者圣西门首次将“前卫”这个术语运用在文化上。他在《关于对文艺的意见》一文中指出:“正是我们文艺家将为你们充当先锋(前卫)。“在整个现代主义时代, 艺术家是文化上的先驱, 他们的艺术创作代表或预示着未来社会发展的方向。在现代艺术中, 所谓的“前卫”是指那些在技法、风格、主题和观念上不断进行新的探索的艺术家及其创作, 他们的艺术观念和创作实践对社会观念形态和审美趣味常常具有挑战性。19世纪德国哲学家黑格尔的历史哲学观将艺术看作是人类精神进程中的一个短暂的历史阶段。艺术的发展从象征型到古典型,再到浪漫型,并最终向纯精神状态演化。由此推断, 艺术的死亡和艺术史的终结也就成为人类历史发展的一个必然逻辑。当艺术家的创作实践活动由无历史感的状态转变为按照先验给定的发展模式有意识地不断求新求变向前推进后, 艺术自身的不断发展就必然会走向历史的终结。
正是根据这种先验的历史决定论的理念和艺术进化论的发展模式,19世纪中叶以后西方艺术家开创了一条在观念上不断求新求变的现代艺术的发展之路。然而,西方社会在前卫思潮持续了100多年之后的今天,企图通过文化挑战来促进社会进步的理想正在发生着根本性的变化。在考虑到艺术演变的时代(时间)因素时, 我们同时还应该考虑艺术生产的地域(空间) 因素。应该指出,西方中心的前卫艺术发展观决不是人类艺术发展的共同范例和普遍规律, 西方文艺复兴艺术和现代艺术的发展只是西方的教育和文化环境的偶然结果,而不同的地域文化环境也都有着自己的文化传统和艺术范例,世界艺术的发展和艺术家的不断创新并不是简单按照进化论模式所描述的线性发展的轨迹前进, 更不是以西方艺术的发展模式为指向不断趋向统一。
20世纪以来中国走出了闭关自守的封闭状态,自由艺术家群体在80年代开始出现,艺术家的创作可以不为政府体制内的政治宣传服务,也不完全局限于传统型的文人自娱式把玩的传统水墨书画,而是面对社会历史与当下进行独立的反思与自我表达。1985年11月,美国着名艺术家罗伯特·劳森伯格(Robert Rauschenberg)在北京中国美术馆举办了他的现代艺术展。其中除了绘画外,还有大量的综合媒材以及新的装置艺术作品。展览采用了绘画、拼贴、摄影、录像、雕塑、实物等多种材料和手段。各地许多青年艺术家慕名前来观展。12月,《中国美术报》第22期以近四分之三的版面对该展览进行专题评议。该展在当时对中国艺术家和公众产生了巨大冲击与影响。许多艺术家都在思考当代艺术的语言与文化的表述问题。中国艺坛随即出现了波普热。劳森伯格在中国的展览对于当时的中国艺术界来讲是非常重要的,20世纪50年代后期劳森伯格的艺术从抽象表现主义转到波普艺术。而这次在中国的展览对当时的中国年轻艺术家产生了巨大的影响,致使中国当代艺术产生了一次转折。最直接的影响是当时的新“达达”热潮的崛起,其中最经典的案例是厦门艺术家黄永砯将《现代美术史》和《中国美术史》放在洗衣机搅了两分钟。
中国当代艺术在艺术语言与表述方式与文化观念上既接受西方的影响,同时也逐步形成了自身的观念与图形。1989年2月中国现代艺术展首次在中国美术馆举办。这次展览既是中国当代艺术进程的一个历史坐标,同时也是一个新的起点。标志着中国自由艺术家群体的出现,以及对中国当代社会文化的自觉思考与独立的视觉表征。在当代艺术创作中,艺术既关注中国的当下社会现实,同时也反思在全球化时代的国际化情境中,中国文化的历史与文化特征。