观赏了翟宗祝创作的所谓禅画作品，颇有感触。

禅是什么，禅是一种思维，又称心禅，禅宗认为“菩提只向心觅”“若识本心，即是解脱”（坛经）。禅宗以一种神秘的直觉体验，把天国移植到人的心中，从而揭示了一条“瞬间即永恒”的相对真理，这种所谓“空的智慧”不仅在古代，即使在现代对于人们来说，同样也是一种有益的精神启示。

真正的禅宗，实际上是在唐初由慧能创立。诗人、画家王维也是南宗禅的门徒之一，因为他的思维确实进入了南宗禅的境地，所以，在他的诗和画中也都有一种盎然的禅意。禅宗出现之后，产生了巨大的影响，禅宗艺术也就出现了。唐至清末的几乎所有着名学者、文人和画家都研究过禅学，把禅宗哲理融化进艺术创作，创造了许多优秀的“禅诗”“禅画”，产生了严羽以禅论诗的名着《沧浪诗话》，出现了牧溪、玉涧等那样典型的禅画家，不仅闻名国内，即在日本足利时代后的画家也多受其影响。禅宗文化不仅对中国美术的发展产生了深远的影响，而且今天也传播到西方世界，并日益引起全世界的关注，成为人类共同的精神财富。但在上世纪中叶后，神州艺苑禅画却鲜见于世了。近年来，禅画“幽灵”又在现代艺苑中游荡起来。不过现代禅画已脱尽了古代的审美躯壳，并转化为揭示信息社会人们心灵奥秘的模糊美学新观念，和人的自我塑造新感觉。

什么是禅画？笔者在旧着《中国山水画史》一书中，论到牧溪的画时说：“它受了禅家‘顿悟’精神的支配，犹如禅宗创始人六祖慧能撕经的精神一样，禅宗画蔑视一切‘古法’，只抒发自己自发的行为和直接而强烈的感受。而且禅画力求简练，不画名山大川，不画繁峦复岭，只画极普通的山头，且摒弃细节的刻画。这一切都和禅宗思想意义相通，所以，我们称它为‘禅画’。”

翟宗祝先生的画能否称之为禅画，我想暂且不必给它定性。因为禅无定论，禅画，特别是现代禅画就更难以确定一个统一的、规范的样式，但是有一点是可以肯定的。翟宗祝先生在较为系统地研究东方禅画的基础上，提出了现代禅画的新观念，同时又以自己的创作实践来企图证实自己的理论，这种大胆的试验精神是值得肯定的。当我们看到那些物外远致、含蓄隽永的作品，那扑朔迷离，朦胧恍惚，如云如梦，似幻似真的境界，似乎让我们进入了一个“空故纳万境”的深邃、博大、澄明的心灵世界。这不就是禅的魅力吗？禅画的魅力和奥秘就在于，凭借有限的艺术形象之“有”，去具体表现那无限的人心原性之“无”，达到色空不二，求得心灵的统一，迈向生命的圆满，创造生活的安详。因此，从这一意义上讲，我们避开对定义的考证和对翟宗祝先生作品的褒贬，把他的作品作为一种理论探索的图释，来探讨一下当代画坛所出现的异彩纷呈的新气象，我想这对繁荣我们的艺术创作是有益无害的。

下面就让我们来具体赏析一下翟宗祝先生的几幅作品，以辨其味吧！

《水中昙花》是一幅禅意醇厚的花卉作品。中国世俗总好把美好而又偶见即逝的现象称为“昙花一现”。这个词原出于佛家《法华经》：“佛告舍利佛，如是妙法，诸佛如来，时乃说之，如优昙钵华，时一现耳。” “昙花”原产于佛教故乡喜马拉雅山麓。禅宗认为，我们生活的现实，生生灭灭，短暂易逝，犹如昙花一现，人们应当在心灵世界中去追求一个不生不灭、永恒常住的“真如”世界。人类无法在自然中保留昙花那永恒的美，但通过人心本性可以去证悟昙花那美的永恒，并且借助艺术去保留昙花的永恒美。画家为了表现那稍纵即逝的自然永恒美，借用了现代印象派、抽象派的多种手法，没有对昙花形态和色彩作具体描绘，画下的只是模糊的轮廓和色彩印象。同时对昙花审美直觉过程中建构的意象，通过敷彩染墨，烘托其形态和色彩，造就一种既虚幻又真实的境界。特别令人诧异的是画家的奇巧构思，生长在陆地的昙花竟然画进清澈涟漪的水中，这种一反常态的构思处理，不仅增加了画面的虚幻感和流动感，而且更有空灵感。董其昌说：“摊烛下作画，正如隔帘看月，隔水看花！”这正是懂得“隔”字在造成空灵飞动的美感意境中的重要。隔水看花，造成了人与花的间隔和距离。人不沾不滞，觉心空明，物孤立绝缘，自成境界。这样，人心容纳万物，万物漫染人的性灵，清水荡漾，灵气往返，物象呈现出生命灵魂，而这正是激发美感的契机。当艺术美的魅力令人身心舒畅，移情荡性时，难道我们还不能进一步体验那大千世界的奥秘和人生哲理的要义，去证悟消逝与永恒、存在与超越、此岸与彼岸、虚幻与真实的辩证统一吗？

《云山飘渺》是画家表现佛教众妙之门——色空不二之性的一幅禅画。

云和山是中国山水画最一般的传统题材。但翟宗祝先生在《云山飘渺》这幅画中，采取了轻快、简当、随意的写意手法，吸收了水彩画流动透明的表现技巧，从而赋予了新的禅意。云是气体，山是固体，这是两种不同的物态。画家借用云雾变幻无常的特性来描绘“色”，亦即假相世界的易逝性，借用山体坚实稳定来描绘“空”亦即真相世界的永恒性。云依山则灵，山有云则活，云岫雾山，如真如幻，实中有虚，虚中有实。这种虚虚实实，似有似无的禅境，使人在惊叹大自然的神奇瑰丽的同时，也会领悟到现象与本质、客观物质世界与主观精神世界、有与无、色与空的辩证统一关系，获得心灵的平衡与生活的协调。

《浴女》是画家表现人的原貌和自他不二法门的一幅人物画。作者通过描绘在自然中沐浴的新女性来表现这个思想。《金刚经》说：“以无住本，立一切法。”这“无住”两字是“金刚经”的核心，要求不让心停留在任何地方，不让任何事物缠住自己的心。赤身露体的新女性沐浴去垢，排除尘世的“业障”，复归人的原貌，这不是达其“本心”的“无住”吗？“让一切保留她自然的美貌，她的皮肤未经手触，她的骨胳未经撼摇，无需施朱，无需敷粉，她就是她，多么美妙！”铃木大拙和弗洛姆所着的《禅与心理分析》中这首禅诗，不正是对浴女内蕴的形象揭示吗？浴女形象正是“真如”境界的象征，是既存在于而又超越于变幻不定、残缺虚假的现象界之永恒常在、纯净圆满的真如界的象征。“沐浴”一词在中国辞典里，不正是隐喻着人在美好环境里的成长吗？按禅宗说法，凡夫俗子，未复本心，总是处在人与自然的对立中，即自（人自身）他（物质世界）二性；一旦复归本心，见性成佛，人与自然则形成统一整体，即自他不二之性。这正是印度禅东传吸收儒、道两家“天人合一”思想后，形成中华禅宗的一大特色。画家为了表达这种境界，采取色彩与水墨的融汇，创造了一个空寂、粗犷、迷茫的洪荒世界，冷色调的背景与肉色的人体形成对比，人体的轮廓与背景的色彩时而清晰，时而模糊，使整个画面笼罩在若明若暗，如梦似真，原始而又现代的扑朔迷离氛围之中。人体与生存环境浑然一体，呈现出一种返朴归真的原始美。而这正是黄檗禅师经常讲的庄子的“天地与我并生，万物与我为一”的境界。这种宏大清明的境界的确令人神思遄飞：它在启示着人们去思索或寻找生命的解脱，复归本心，以求得客观假相和主观真相相统一的色空不二之法门。 　　

禅的不二之性决定着禅的艺术特色具有两重性：既具象又抽象，既写实又超越，既现实又虚幻，既庄严又洒脱，既有表层意象又有深层底蕴。《地上的云》描绘的是现实中的花朵，现实中的花，在现实世界中，地上本无云，天上本无花，但在精神世界里。却有“地上的云，天上的花”这是一个多么美妙的意象。花开花落，云霞变幻，它们相互对立，但一切皆变，又彼此相通。大自然中的一切是那样神奇诡秘，令人目眩神迷，这不正是人间世态千变万化的写照吗？我们把翟宗祝先生的画称之为现代禅画，既非在赞颂他的作品完美无缺，也不是在故弄玄虚，为他的作品标新立异。而是通过分析，确实窥见出在他研究东方禅画的同时，禅的“幽灵”确已悄悄地飘进了他笔下的艺术世界。就像他画的花，为了体现禅的不二之性，画家画一朵花，绝不是对自然的摹仿，而是吸取了自然的灵性，融汇进禅意，从潜意识中开放出来的心花，是从审美文化积淀中创造出来的意象，它寄托着作者的美好愿望和审美理想。这样的画，如果否定存在，没有具象、写实和庄严，必将因脱离现实生活而沉空守寂，无益于人们心灵的救济；倘若不能超越，没有抽象、梦幻和洒脱，势必因困缚于现象界仿徨迷惘而不能自拔，无助于大众人文精神的升华。为了化禅入画，翟宗祝先生不仅仅着眼于作品标题，通过文字构成联想，更重要的是他将禅的观察方法，化为作画的表现方法，在艺术语言和艺术表现手法上进行了大胆的探索和试验，形成了一种独特的风格。据画家本人说，《地上的云》这幅画，为了把花的直观感受呈现在欣赏者的眼里，他充分利用中国宣纸的吸水、渗化性能，采用多层重叠拓印画法，利用水的渗化，色的渲染，纸的过滤，墨的衬托，将花的纯净、透明、轻柔、妩媚的特性，最大限度地表现出来，欣赏者不需要通过作品标题也能产生一种联想。作品中花的直觉感受，如此轻柔、纯净，她不是色的空无，而是色的妙有。这种带有偶然性、随意性、独创性的表现手法，其本身不就是“顿悟”理论在绘画过程中的具体体现吗？清初高僧担当和尚说：“画中无禅，唯画通禅。”画中本无禅，而翟宗祝先生画中所体现的“顿悟”和画中的空寂、虚幻之意境和笔趣，正是他意识中禅的外化，见画而知禅，知禅也更明其画。

“此中有真意，欲辩已忘言”。禅画的意蕴情趣，意会胜于言传。任何语言文字都有表达的局限性。“不立文字”是禅宗的一条宗旨。故他人“妄言”是很难表达翟宗祝先生作品的“真意”的。若识本心，即识斯画。禅画实质上也就是“心画”，只要欣赏者用自己的心智去领悟，自会感受到翟宗祝先生作品那种神秘动人的魅力。